sábado, 15 de octubre de 2016

TARA VERDE [ग्रीन तारा] green taara

Meditación en Tara Verde.
En base a entrenamientos preliminares y prácticas, y a las bendiciones del Bodhisatva Tara, uno está capacitado para llevar a cabo la meditación de Tara y la recitación de su mantra.
La entrada a la meditación budista en la tradición Mahayana empieza con el Lojong, el entrenamiento de la mente. De suma importancia es el desarrollo y entrenamiento en la compasión.
... Cómo desarrollamos ese entrenamiento? Primero meditamos en la bondad y amabilidad que nos han demostrado todas nuestras madres. Nuestra madre nos llevó en su vientre y nos dio nacimiento. Nos alimentó y nos limpió cuando éramos bebés indefensos. Recordando su bondad, visualiza a tu propia madre.
Mientras meditas de esta manera, genera amor y gratitud hacia ella. Una vez que has elevado este sentimiento en ti, puedes empezar a extender ese sentimiento hacia los demás, hasta que gradualmente te sientas capaz de extender ese sentimiento de amor y gratitud a todos los seres vivos en el transcurso de tu meditación.
Esto es posible porque en el pasado, desde tiempos sin principios, cada ser ha sido de hecho nuestra madre bondadosa y amable. Como se dice en muchas oraciones de refugio “por todos los seres sintientes que han sido mi madre, tomo refugio”.
Otra posibilidad es que también puedes meditar en el amor de una madre por su único hijo, y de la misma manera, extender este sentimiento a todos los seres sintientes.
Una vez que has hecho esto, el próximo paso es empezar a generar la compasión. Entendiendo la amabilidad mostrada hacia ti por tu madre, tú no desearías nunca ver a tu madre sufrir de ninguna manera. Este deseo de liberar a tu madre de todo el sufrimiento es la compasión. Ponte en su lugar, siente sus problemas y cualquiera de las dificultades que tiene que experimentar. Una vez que este sentimiento de compasión ha surgido en tu corazón, entonces puedes extenderlo a los demás hasta que abarca a todos los seres vivos. Uno entiende genuinamente el sufrimiento de los demás y aspira verdaderamente a sacarlos del sufrimiento.
En este estado, uno está listo para tomar refugio. Aquí es importante entender que uno sólo puede tomar verdadero refugio en un ser verdaderamente libre. No te ayudará en última estancia tomar refugio en todos los diferentes dioses mundanos, de la misma manera que un pequeño señor no puede protegerte de la misma manera en la que un rey puede hacerlo.
También hay otros entrenamientos de la mente que puedes hacer para prepararte en meditación para tomar refugio. Es muy beneficioso reflexionar sobre los beneficios del altruismo opuesto a los aparentes beneficios del egoísmo o interés personal. Todo el infortunio y el sufrimiento vienen directamente de la búsqueda del propio interés a detrimento de lo que pueda ser mejor para otros.
Es también verdad que todo el beneficio y buena fortuna derivan de hecho de poner el bienestar de los demás en primer lugar. Todo se resume en que si trabajas únicamente para tu propio beneficio terminas creándote puros problemas a ti mismo. Trabajar por los demás garantiza que lo bueno vendrá a ti en el futuro.
De igual manera, la práctica de la virtud es una parte esencial del entrenamiento de nuestra mente en el Dharma. Por ejemplo, si has sido generoso en el pasado, experimentarás prosperidad y abundancia en el presente. Si has sido paciente en el pasado, entonces quienquiera que te vea se sentirá automáticamente atraído por ti y tendrá sentimientos positivos hacia ti, otorgándote poder e influencia.
De particular importancia es el entrenamiento en la conducta ética. Si uno no practica la disciplina ética en esta vida, se dificulta la obtención de renacimientos humanos en el futuro. Nuestro nacimiento como ser humano en este momento es debido a prácticas previas de disciplina moral. Dicha disciplina es la verdadera fundación para el surgimiento de cualquier cualidad y de todas las cualidades reales.
La base de esta disciplina es la práctica de la virtud. En la práctica, esto significa renunciar a las diez acciones no virtuosas. Éstas son: (1) matar, (2) robar, (3) mantener una conducta sexual incorrecta, en relación a las acciones del cuerpo; (4) mentir, (5) calumniar, (6) decir palabras duras, (7) habla sin sentido o chismorreos, en cuanto a las acciones del habla; y (8) pensamientos de avaricia y codicia, (9) pensamiento malicioso que desea el mal a los demás, (10) creencias erróneas o visiones incorrectas, son las acciones de la mente.
Las diez acciones virtuosas de cuerpo, palabra y mente surgen de forma natural cuando uno se abstiene de cometer los diez tipos de acciones negativas. Por ende, podemos ver que adoptar la disciplina virtuosa es también otra base para la toma de refugio. En este sentido, cualesquiera sean las acciones que hagas, todas serán ofrecimientos y servicio a los Budas.
Ahora que hemos discutido algunos de los entrenamientos que son la base para la toma de refugio,... cuáles son los objetos en los que tomamos refugio? Son las tres joyas. La primera joya es el Buda, que posee los tres kayas, o el cuerpo, el habla y la mente iluminados.
Se dice que el Buda posee los tres “kayas” o cuerpos de Iluminación. El Dharmakaya del Buda es como la inmensidad del cielo o del espacio. El Sambhogakaya del Buda se manifiesta sin que el Buda se aparte nunca del Dharmakaya, es como la luna en el cielo. La apariencia de Buda como el Nirmanakaya de carne y hueso es como la luna reflejada en un estanque de agua.
La segunda joya es el Dharma. Esto es el Tripitaka, las tres cestas de escrituras. Tomamos refugio en el Dharma porque la realización que emerge de las mentes de los practicantes está basada en el entendimiento de las escrituras. La tercera joya es la Sangha, la comunidad iluminada, los Arhats, Bodhisatvas y Deidades.
Quien ha tomado refugio está siguiendo firme y seguramente el camino que lleva a la Iluminación. Tomamos refugio por todos los seres sintientes. Esto lleva nuestro refugio al nivel del Mahayana o Gran Vehículo, que desea liberar a todo ser viviente.
La Budeidad, la Iluminación se obtiene a través de la realización de la falta del Yo o del egoísmo, que incluye la realización de la Vacuidad de los fenómenos. El entrenamiento paso a paso y la acumulación de mérito nos ayudan a ser capaces de realizar la Vacuidad.
Para esto, necesitamos cultivar la firme resolución de alcanzar el estado de la Iluminación. También es necesario generar la preciosa Bodhichitta. Para ser capaces de generar la Bodhichitta, es necesario querer el bienestar de los demás. Se dice a menudo en las enseñanzas que todo el sufrimiento se origina por el egoísmo, mientras que toda la felicidad viene de valorar y buscar el bienestar de los demás. Esta búsqueda del bienestar de los demás puede llevar a la Bodhichitta, la motivación altruista de liberar a los seres del sufrimiento y establecerlos en el estado de la Iluminación.
También se dice que todas las enseñanzas del Buda pueden entenderse en términos de la ley del karma, la ley de causa y efecto. Si siembras semillas de virtud, esto acarreará el fruto de resultados afortunados y circunstancias positivas. Si cultivas una conducta no virtuosa, eso llevará a la infelicidad.
Thuk Je Che Tíbet.

ग्रीन तारा ध्यान।
प्रारंभिक प्रशिक्षण और अभ्यास, और बोधिसत्व तारा के आशीर्वाद के आधार पर, एक तारा ध्यान और उसके मंत्र का सस्वर पाठ से बाहर ले जाने में सक्षम है।
महायान परंपरा में बौद्ध ध्यान के द्वार Lojong, मन के प्रशिक्षण के साथ शुरू होता है। अत्यंत महत्व के विकास और करुणा में प्रशिक्षण है।
... कैसे हम इस प्रशिक्षण का विकास? पहले हम अच्छाई और दया वे हमें हमारे सभी माताओं से पता चला है पर ध्यान। हमारी माँ हमें उसके गर्भ में ले लिया और जन्म दिया। हम तंग आ गया और जब हम बच्चे थे निराश्रय हमें साफ कर दिया। उसकी दया याद है, अपनी माँ कल्पना।
आप इस तरह से ध्यान करते है, जबकि उसकी ओर प्यार और कृतज्ञता उत्पन्न करता है। एक बार जब आप आप में इस भावना को उठाया है, आप जब तक आप धीरे धीरे अपने ध्यान प्राणियों के दौरान सभी जीवन के लिए प्यार और कृतज्ञता की भावना का विस्तार करने में सक्षम महसूस दूसरों को लग रहा है कि विस्तार करने के लिए शुरू कर सकते हैं।
यह शुरुआत बिना समय के बाद से, हर जा रहा है वास्तव में हमारी तरह और प्यार माँ से किया गया है, क्योंकि अतीत में संभव है। जैसा कि शरण के कई प्रार्थना में कहा गया है, "सभी संवेदनशील प्राणी है जो मेरी माँ से किया गया है, मैं शरण लेते हैं।"
वैकल्पिक रूप से, आप भी उसे केवल बच्चे के लिए एक माँ के प्यार पर ध्यान कर सकते हैं, और उसी तरह से, सभी संवेदनशील प्राणी को यह महसूस कर रही हूं।
एक बार जब आप इस किया है, अगले कदम करुणा पैदा करने शुरू करने के लिए है। दया अपनी माँ से आप को दिखाया समझना, तुम अपनी माँ किसी भी तरह से पीड़ित देखने की इच्छा कभी नहीं। इस इच्छा को अपनी माँ सब दुख दया है मुक्त करने के लिए। खुद को उनकी जगह में डाल दिया, उनकी समस्याओं और किसी भी कठिनाइयों आप अनुभव करने के लिए लग रहा है। एक बार जब करुणा की इस भावना को अपने दिल में उत्पन्न हो गई है, तो आप इसे दूसरों के लिए विस्तार कर सकते हैं जब तक यह सभी जीवित प्राणियों को गले लगाती है। एक सही मायने में दूसरों की पीड़ा को समझता है और सही मायने में उन्हें दुख से दूर करने के लिए चाहते हैं।
इस स्थिति में, एक शरण लेने के लिए तैयार है। यह समझने के लिए कि एक ही वास्तव में एक मुक्त होने के नाते में सच शरण ले सकते हैं महत्वपूर्ण है। सब अलग अलग सांसारिक देवताओं में अंतिम यात्रा में शरण लेने के लिए एक ही रास्ता है कि एक छोटे से सज्जन उसी तरह है कि एक राजा सकते में संरक्षित नहीं किया जा सकता करने में मदद नहीं।
वहाँ भी ध्यान रखें कि आप ध्यान में शरण लेने के लिए तैयार करने के लिए क्या कर सकते हैं के अन्य प्रशिक्षण रहे हैं। यह बहुत ही स्वार्थ या परोपकारिता निजी हित के स्पष्ट लाभ के विपरीत के लाभों पर प्रतिबिंबित करने के लिए फायदेमंद है। सभी दुर्भाग्य और सीधे दूसरों के लिए सबसे अच्छा क्या हो सकता है की हानि के लिए स्वार्थ की खोज से आते पीड़ित।
यह भी सच है कि सभी को लाभ और सौभाग्य प्राप्त वास्तव में पहले दूसरों के कल्याण डाल रहा है। ऐसा नहीं है कि अगर आप अपने स्वयं के लाभ के लिए ही काम करते हैं आप में अंत में खुद अपने आप को शुद्ध समस्याएं पैदा करने के लिए नीचे फोड़े। दूसरों के लिए काम की गारंटी देता है कि अच्छे भविष्य में आप के लिए आ जाएगा।
इसी तरह, पुण्य का अभ्यास धर्म में मन प्रशिक्षण का एक अनिवार्य हिस्सा है। उदाहरण के लिए, यदि आप अतीत में उदार किया गया है, तो आप वर्तमान में समृद्धि और बहुतायत का अनुभव होगा। आप अतीत में रोगी किया गया है, तो जो कोई भी देखता है आप स्वचालित रूप से आप के लिए आकर्षित किया है और आप के प्रति सकारात्मक भावनाओं को लगता है, आप शक्ति और प्रभाव दे रही है।
विशेष महत्व के नैतिक आचरण में प्रशिक्षण है। आप इस जीवन में नैतिक अनुशासन का अभ्यास नहीं है, भविष्य में मानव पुनर्जन्म को प्राप्त करने के लिए यह मुश्किल है। इस समय एक इंसान के रूप में हमारे जन्म नैतिक अनुशासन के पिछले प्रथाओं के कारण है। इस तरह के अनुशासन सभी वास्तविक गुणों किसी भी गुणवत्ता के उद्भव और सच के लिए आधार है।
इस अनुशासन के आधार पुण्य की प्रथा है। व्यवहार में, यह दस गैर धार्मिक कार्यों को देने का मतलब है। ये हैं: (1) हत्या, (2) चोरी, (3) यौन दुराचार शरीर की कार्रवाई के संबंध में बनाए रखने; (4) झूठ बोल रही है, (5) निंदा, (6) कठोर शब्द कहने, (7) वार्ता बकवास या गपशप, भाषण की कार्रवाई के रूप में; और (8) लोभ और लालच, (9) दुर्भावनापूर्ण सोच जो दूसरों के लिए बुराई इच्छाओं, (10) गलत मान्यताओं या गलत विचारों के विचारों को, मन की कार्रवाई कर रहे हैं।
शरीर, वाणी और मन के दस गुणी कार्यों स्वाभाविक रूप से पैदा होती है जब एक नकारात्मक क्रियाओं के दस प्रकार करने से अनुपस्थित। इस प्रकार, हम उस अपनाने धार्मिक अनुशासन भी शरण लेने के लिए एक और आधार है देख सकते हैं। इस अर्थ में, आप जो कुछ भी कार्रवाई, सब होगा प्रसाद और बुद्ध के लिए सेवा।
अब है कि हम workouts कि शरण लेने के लिए आधार हैं में से कुछ पर चर्चा की है, ... वस्तुओं जिसमें हम शरण लेते हैं क्या कर रहे हैं? वे तीन गहने हैं। पहली बार गहना बुद्ध जो तीन Kayas, या शरीर, वाणी और प्रबुद्ध मन के पास है।
यह कहा जाता है कि बुद्ध तीन "काया" या प्रकाश जुड़नार है। बुद्ध की Dharmakaya आकाश या अंतरिक्ष की विशालता की तरह है। Sambhogakaya बुद्ध प्रकट बिना बुद्ध कभी नहीं के अलावा Dharmakaya आकाश में चंद्रमा की तरह है। मांस और रक्त का Nirmanakaya के रूप में बुद्ध की उपस्थिति चाँद की तरह एक तालाब में परिलक्षित होता है।
दूसरी गहना धर्म है। इस त्रिपिटक, शास्त्रों के तीन टोकरियों है। हम धर्म में शरण लेने के कारण अहसास है कि चिकित्सकों के मन से उभर शास्त्रों की समझ पर आधारित है। तीसरे गहना संघा, प्रबुद्ध समुदाय, Arhats, बोधिसत्व और देवताओं है।
कौन शरण मजबूती से लिया गया है और सुरक्षित रूप से पथ आत्मज्ञान की ओर जाता है कि पीछा कर रहा है। हम सभी संवेदनशील प्राणी के लिए शरण लेते हैं। इस महायान या महान वाहन, जो सभी जीवित चीजों को आजाद करने के लिए इच्छा के स्तर पर हमारे शरण लाता है।
बुद्धत्व, प्रबुद्धता अहंकार या स्वार्थ की कमी है, जो घटना के खालीपन का अहसास शामिल की प्राप्ति के माध्यम से प्राप्त की है। कदम और जमते योग्यता के आधार पर प्रशिक्षण कदम में मदद करता है हमें खालीपन प्रदर्शन करने में सक्षम हो।
इसके लिए हमें ज्ञान के राज्य को प्राप्त करने के लिए दृढ़ संकल्प को खेती करने के लिए की जरूरत है। यह भी कीमती बोधिचित्त को विकसित करने के लिए आवश्यक है। बोधिचित्त उत्पन्न करने में सक्षम हो सकता है, यह दूसरों के कल्याण चाहते करने के लिए आवश्यक है। यह अक्सर है कि सभी पीड़ित स्वार्थ के कारण होता है शिक्षाओं में कहा है, जबकि सभी खुशी के मूल्य और दूसरों के कल्याण की तलाश करने के लिए आता है। दूसरों के कल्याण के लिए यह खोज पीड़ा से मुक्त प्राणियों के लिए परोपकारी प्रेरणा, Bodhicitta करने के लिए नेतृत्व और उन्हें आत्मज्ञान के राज्य में स्थापित कर सकते हैं।
यह भी कहा जाता है कि सभी बुद्ध की शिक्षाओं कर्म का कानून, कारण और प्रभाव के कानून के संदर्भ में समझा जा सकता है। आप पुण्य के बीज बोना, तो इस भाग्यशाली परिणाम और सकारात्मक परिस्थितियों का फल लाएगा। यदि आप एक गैर-धार्मिक आचरण, कि दुख के लिए नेतृत्व पर खेती करते हैं।
चे जेई Thuk तिब्बत।


green taara dhyaan.
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vishesh mahatv ke naitik aacharan mein prashikshan hai. aap is jeevan mein naitik anushaasan ka abhyaas nahin hai, bhavishy mein maanav punarjanm ko praapt karane ke lie yah mushkil hai. is samay ek insaan ke roop mein hamaare janm naitik anushaasan ke pichhale prathaon ke kaaran hai. is tarah ke anushaasan sabhee vaastavik gunon kisee bhee gunavatta ke udbhav aur sach ke lie aadhaar hai.
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che jeee thuk tibbat.

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